月子餐

六　祖　法　寶　壇　經六　祖　法　寶　壇　經 六　祖　法　寶　壇　經  序　　言 僻野山村土文盲， 普照神州放佛光。身未出家心入道， 凡夫俗子佛祖當。釋迦真宗獨無偶， 繼佛真宗大法王。華夏兒女倡佛理， 中華佛經惠能創。真言無二宣佛法， 直達橫超化蓮邦。惠能心聲通俗理， 普化眾生駕新航。和光混俗韶華度， 飽經風霜苦荒涼。妙慧千秋樹榜樣， 留與蒼生繼慈航。《法寶壇經》真佛智 一步橫起無上方。登上佛壇真法寶， 自性真如寶中玉。徹悟壇經識真寶， 直指人心萬佛綱。自性真如是真佛， 真持惠能不二方。  行由品第一 【原文】時，大師至寶林，韶州韋刺史與官僚入山，請師出，於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升座次，刺史官僚三十余人、儒宗學士三十余人、僧尼道俗一千余人，同時作禮，愿聞法要。大師告眾曰："善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。善知識！且聽惠能行由，得法事意。" 【釋義】發心向善，欲達明心，了脫俗緣的人，稱為善知識。菩提自性：釋迦在雪山菩提樹下，坐六載苦煉身心，頭上有慶星出現，佛道圓成。菩提為吉祥樹，以此喻自我真如佛性。菩提自性是虛無體系，無氣、無物、無光、無色、聽之不聞，視之難見，真空非空，是真空純至淨之理性。妙覺靈明之佛性，本來清淨，是真佛種子。育佛種、秧靈苗、結佛果。離心無佛種。　　　　　　　　　　　　　　　　　佛法不是老大難，文盲登上大佛壇。　　　　　　　　　　　　　　　　　作佛莫怨沒文化，效法惠能悟心源。　　　　　　　　　　　　　　　　　知明人士千余眾，敬請惠能說佛言。　　　　　　　　　　　　　　　　　真佛就是我自性，燒香拜佛非佛傳。　　　　　　　　　　　　　　　　　修自佛心是法寶，自性自度萬法圓。　　　　　　　　　　　　　　　　　只有自心去明理，何必念佛坐參禪。　　　　　　　　　　　　　　　　　直了成佛惠能論，萬古千秋佛真傳。　　　　　　　　　　　　　　　　　佛性本來就清淨，不住法相釋迦談。 【原文】惠能嚴父，本貫范陽，左降流于嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海﹔艱辛貧乏，于市賣柴。時，有一客買柴，使令送至客店。客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟。遂問："客誦何經？"客曰："《金剛經》。"復問： "從何所來，持此經典？"客云："我從嶄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有余﹔我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性，直了成佛。"惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。 【釋義】惠能居土野山村，一字不識，因自幼佛性不昧，一聞經語，當即認自本心，識自本性，言下大悟，真是大徹大悟大覺，妙覺靈明之佛性也。文化知識如何能比？無師頓悟本來佛性，非常人也，釋迦言生佛平等，迷者眾生，覺者佛。　　　　　　　　　　　　　　　　六祖出身很貧寒，嚴父流放到嶺南。　　　　　　　　　　　　　　　　打柴換米強糊口，母子艱辛度苦年。　　　　　　　　　　　　　　　　客誦金剛一法語，言下大悟成美談。　　　　　　　　　　　　　　　　佛心不昧通佛理，草民凡夫心不凡。　　　　　　　　　　　　　　　　學佛別說自已笨，志堅心堅能搬山。　　　　　　　　　　　　　　　　無人啟蒙能心會，自參自悟知佛宣。　　　　　　　　　　　　　　　　當今求佛到處訪，真佛假佛聽誰言。　　　　　　　　　　　　　　　　佛相摸形全是假，真佛就是已心田。【原文】惠能安置母畢，即便辭違，不經三十余日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰："汝何方人？欲求何物？"惠能對曰： "弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求余物。" 祖言："汝是嶺南人，又是?獠，若為堪作佛？"惠能曰： "人雖有南北，佛性本無南北﹔?獠身與和尚不同，佛性有何差別？"五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰："惠能啟和尚，弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？"祖云："這?獠，根性大利！汝更勿言，著槽廠去。"惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經八月余，祖一日忽見惠能，曰："吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？"惠能曰： "弟子亦知師意，不敢行至當前，令人不覺。" 【釋義】　　　　　　　　　　　　　　心外本來無佛法，請聽惠能心回答。　　　　　　　　　　　　　　　　　　佛性不分南和北，賢者不增愚不減。　　　　　　　　　　　　　　　　　　孔子三千草民子，致理明心作聖賢。　　　　　　　　　　　　　　　　　　惠能無能看佛經，口中也無彌陀念。　　　　　　　　　　　　　　　　　　心也不想上西天，踏碓八月無人見。　　　　　　　　　　　　　　　　　　燒香拜佛都沒干，剃度皈依也沒傳。　　　　　　　　　　　　　　　　　　心通五祖禪機語，不讀佛經心通源。　　　　　　　　　　　　　　　　　　心生萬法真與假，萬卷經書出心源。 【原文】祖一日喚諸門人總來。吾向汝說：世人生死事大。汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯。思量即不中用，見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。眾得處分，退而遞相謂曰："我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。諸人聞語，總皆息心，咸言我等已后，依止秀師，何煩作偈？"神秀思惟："諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不待法。大難大難五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫楞伽變相，及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得﹔前后經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟："不如向廊下書著，從他和尚看見。忽若道好，即出禮拜，云是秀作﹔若道不堪，枉向小中數年，受人禮拜，更修何道？" 是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：　"身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。"　　秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟："五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣﹔若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。"聖意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更。祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁問，繪畫圖相，忽見其偈，報言："供奉卻不用畫，勞爾遠來。經云：'凡所有相，皆是虛妄。'但留此偈，與人誦持，依此偈修。免墮惡道，依此偈修，有大利益。"令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性，門人誦偈，皆嘆善哉。祖三更喚秀入堂，問曰："偈是汝作否？"秀言："實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否祖曰："汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得﹔ 【釋義】《金剛經》說："凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來"。五祖命弟子以真如本性為題作偈，偈語就是四句一首的詩詞。自性真如就是法身佛，何曾有樹？妙明本心就是菩提自性，空寂無物，何生明鏡台？真空純至靜之佛性本自清靜，無物無體，何用指拭？法身無物無體空寂，塵落何處？神秀不識真如自性，被諸緣法相所轉。因此離心念相，失本求末，苦死無成。　　　　　　　　　　　　　　　　神秀黃梅一大賢，知識淵博心不凡。　　　　　　　　　　　　　　　　秀與惠能相對照，能不識字真佛宣。　　　　　　　　　　　　　　　　佛留文字后人路，按路而行法不偏。　　　　　　　　　　　　　　　　念佛誦經求往生，妄想接引升西天。　　　　　　　　　　　　　　　　"金剛""心經""壇經"理，三經沒把此理宣。　　　　　　　　　　　　　　　　要用三經來對照，佛聲佛相皆是幻。　　　　　　　　　　　　　　　　作佛相背釋迦理，不聽觀音"心經"言。　　　　　　　　　　　　　　　　　如此作佛叛釋迦，這樣學佛謗觀音。 【原文】無上菩提，須得言下識自本心，凡自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是其實，若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看﹔汝偈若入得門，付汝衣法。"神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。　　復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈﹔惠能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰： "誦者何偈？"童子曰："爾這?獠不知，大師言，世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座，於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道﹔依此偈修，有大利益惠能曰："我亦要詠此，結來生緣。上人！我此踏碓，八個餘月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。"童子引至偈前禮拜，惠能曰："惠能不識字，請上人為讀。"時有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞己，遂言："亦有一偈，望別駕為書。"別駕言： "汝亦作偈，其事希有！"惠能向別駕言："欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。"別駕言："汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。"惠能偈曰：　"菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。"　　書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言："奇哉！不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。"祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰："亦未見性。"眾以為然。 【釋義】于一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。每個人在人海中隨波逐浪，飄泊一生。社會、單位、家庭、矛盾重重。世界上本來就難尋避風閣，安樂窩，世外桃源，每個人就站立在人海的風頭浪尖上生存。身是舟，心是舵，稍一差遲，身船即落入人汪洋。失足不留千古恨，即舊回頭登覺路。　　　　　　　　　　　　　　　　　惠能大師沒誦經，四句謁語自心生。　　　　　　　　　　　　　　　　　針鋒相對神秀理，一個教授一俗庸。　　　　　　　　　　　　　　　　　佛法究竟在何處？知識淵博心未明。　　　　　　　　　　　　　　　　　眾僧教授佛歷廣，惠能尚未作和僧。　　　　　　　　　　　　　　　　　萬卷經書皆是假，佛法不在語文中。　　　　　　　　　　　　　　　　　佛經引人來入聖，乘船到岸路即登。　　　　　　　　　　　　　　　　　凡性本來無一物，心存樹鏡色相蒙。　　　　　　　　　　　　　　　　　禪機妙語非學朮，心通百通萬法通。 【原文】次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰："求道之人，當如是乎？"乃問曰："米熟也未？"惠能曰："米熟久矣，猶欠篩在。"祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室﹔祖以袈裟遮圍，不令人見，為說金剛經。至"應無所住而生其心"，惠能言下大悟，"一切萬法，不離自性。"遂啟祖言："何期自性，本自清淨﹔何期自性，本不生滅﹔何期自性，本自具足﹔何期自性，本無動搖﹔何期自性，能生萬法。"祖知悟本性，謂惠能曰："不識本心，學法無益﹔若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。"三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。云："汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：　　　　有情來下種，因地果還生，　　　　無情亦無種，無性亦無生。" 　 【釋義】有情來下種，因地果還生，無情即無種，無性亦無生。五祖傳宗，重在覺性。神秀佛學知識淵博，文化知識層次高。六祖生來佛性不昧，聞法徹悟，覺性高，一聞經語頓悟本來。自性真如是成佛因地，覺性種子，即此因地，無二可傳，無二可種。如來傳宗，以心印心，心心相印，繼往開來續心傳。佛法不滅，永流人間，代代相傳，心心相授，即天無絕人之路，而人自絕于天。因此佛以慈悲為本。不信佛法就是無種，不悟覺性就是無生。佛宗單傳獨授，禪機密語，一人不傳六耳，必有遮圍。佛性，老子叫做黍米玄珠，釋迦叫做牟尼寶珠。因惠能正在舂米，祖有一問，內含玄機，又含聖理。　　　　　　　　　　　　　　　　　　受苦典范佛聖賢，命懸一絲弘法難。　　　　　　　　　　　　　　　　　　孔聖一生三不幸，父母離世聖少年。　　　　　　　　　　　　　　　　　　中年喪偶子年幼，老來喪子天下憐。　　　　　　　　　　　　　　　　　　苦命草民承佛祖，任重事大步履艱。　　　　　　　　　　　　　　　　　　廣度有情傳心法，心田下種生佛仙。　　　　　　　　　　　　　　　　　　成佛因地是自我，心外覓佛路已偏。　　　　　　　　　　　　　　　　　　凡夫草民真心煉，山河大地涌金蓮。　　　　　　　　　　　　　　　　　　勿言自己佛根淺，惠能與眾不兩般。 【原文】祖復曰： "昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心﹔衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲，汝須速去，恐人害汝。"惠能啟曰："向甚處去？" 祖云："逢懷則止，遇會則藏。"三更，領得衣缽，五祖送至九江驛，祖令上船，惠能隨即把櫓。祖云："合是吾渡汝。" 惠能云："迷時師度，悟了自度。度名雖一，用處不同。惠能生在邊才，語音不正，蒙師付法！今已得悟，只合向性自度祖云："如是，如是。以后佛法，由汝大行矣。汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。" 【釋義】機緣成熟，天趕地催，人緣巧湊叫做合。合能生和，志同道合，謂中和。合而不同智，不生和。五祖六祖同為大徹大悟的覺悟者，智同覺同，法必相同。五祖傳宗謂之度，法在聖傳修在已。德由人積命由天。迷時師度悟，覺悟心自度，自性自度覺為師，執迷不悟，強渡戒為師，無師無戒心無度。萬法由心生，心達無生無滅復真如。無一妙法可說，無師無戒，法本無生，了然無度。　　　　　　　　　　　　　　　　　心是舵手法是船，識自本心船不偏。　　　　　　　　　　　　　　　　　未曾度人光度已，人海航行有風險。　　　　　　　　　　　　　　　　　生死離別是大浪，憂郁悲傷易翻船。　　　　　　　　　　　　　　　　　佛傳明心見性法，心無挂礙超塵凡。　　　　　　　　　　　　　　　　　紅塵縱有千般景，苦樂人生彈指間。　　　　　　　　　　　　　　　　　富貴貧窮自然理，依著自心無貧寒。　　　　　　　　　　　　　　　　　大徹大悟心脫苦，惠能直心啟后賢。　　　　　　　　　　　　　　　　　正宗邪宗自心悟，妙明真心即是禪。 【原文】惠能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺逐后數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行粗糙，極意參尋，為眾人先，趨及惠能。惠能擲下衣缽于石上，云："此衣表信，可力爭耶？"能隱草莽中。惠明至，提不動，乃喚云："行者！行者！我為法來，不為衣來。"惠能遂出，盤坐石上。惠明作禮云： "望行者為我說法。"惠能曰："汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。"明良久，惠能曰："不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？"惠明言下大悟。復問云："上來密語密意外，還更有密意否？"惠能云： "與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊明曰： "惠明雖在黃梅，實未省自己面目，今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。"惠能曰："汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。"明又問："惠明今后向甚處去？"惠能曰："逢袁則止，遇蒙則居。"明禮辭。 【釋義】勿生一念，即無生，即無滅，無生無來即如來自性。前念、此念、后念，應將有念歸無念，即是念念不離自性。有念歸無念，即是念念見性成佛。返照即返觀自性。無一住心，即是密，密不可言，即妙明心。　　　　　　　　　　　　　　　　　正宗佛法最簡單，思聖思凡任自然。　　　　　　　　　　　　　　　　　用心求靜反不靜，控制思想倒不安。　　　　　　　　　　　　　　　　　自心本來就清靜，莫用定靜煉心田。　　　　　　　　　　　　　　　　　水本清平月明顯，月水本來不相殘。　　　　　　　　　　　　　　　　　就怕風吹波浪掀，真空妙明映相顯。　　　　　　　　　　　　　　　　　萬相印心心不亂，別把思想向外搬。　　　　　　　　　　　　　　　　　挖空思想靜之害，念念不離自心觀。　　　　　　　　　　　　　　　　　雨電風雷天無礙，云霧消散清自還。 【原文】惠能后至曹溪，又被惡人尋逐，乃余四會避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰： "但吃肉邊菜。"一日思惟："時當弘法，不可終遁。"遂出至廣州法性寺。值印宗法師，講《涅?經》。時有風吹幡動，一僧曰："風動"，一僧曰："幡動"，議論不已，惠能進曰："不是風動，不是幡動，仁者心動。"一眾駭然，印宗延至上席，征詰奧義，見惠能言簡理當，不由文字。宗云："行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？"惠能曰："不敢！"宗於是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾。宗復問曰黃梅付囑？如何指授？"惠能曰："指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。" 宗曰："何不論禪定解脫？"謂曰："為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。"宗又問："如何是佛法不二之法？"惠能曰："法師講《涅?經》，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？佛言：善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二﹔一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二﹔無二之性，即是佛性。"印宗聞說，歡喜合掌，言： "某甲講經，猶如瓦礫﹔仁者論義，猶如其金。"余是為惠能剃發，愿事為師。惠能遂於菩提樹下，開"東山法門"。惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲，今日得與史君官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之緣？亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。愿聞先聖教者，各令淨心。聞了，各自除疑，如先代聖人無別。一眾聞法，歡喜作禮而退。 【釋義】心無生滅，念無起伏，即是涅?正路。心執于風幡之動，心被物轉，何論涅?正定，心不生禪定之念，即是定。起心動念，即是妄。即不是無念之正念，即不是佛法。真如佛性不生二念，即如來佛性。起心即是二，有二即非真。佛法是不二之法。經文由佛性智慧生，經是二法，自性真如是不二之法，亦即妙法。妙法無邊，圓融無礙，周遍法界。經文定義是為二法，佛性本一，迷悟有二：一者常，二者無常。佛性無常與不常之念，故不斷，名為不二。一者是本善，二者是念善。佛性本無善與不善之念，是名不二。蘊物與意識界是由心生。凡夫存分別見，見為二，悟者佛性本一，智者了達其性無二，無二之性即是佛性。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　惠能倒駕慈航船，歷代佛聖步艱難。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　古今多少修行士，苦口婆心渡群賢。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　釋迦雪山坐六載，達摩面壁熊耳山。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　英雄杰士有志膽，修心煉性鐵石堅。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　只要真誠苦修煉，凡夫俗子立超凡。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　明理明心法性圓，求佛保佑性難圓。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　真金黃銅智慧辨，一劫人身萬劫難。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　真佛不宣奇特朮，平坦直心了萬緣。　 般　若　品　第　二  【原文】次日，韋使君請益。師升坐，告大眾曰：“總淨心念摩訶般若波羅蜜多。”復云：“善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。當知：愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。善知識，世人終日口念般若，不識自性般若﹔猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無淪無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。 【釋義】念佛。無自性真佛，佛號之意念，無從而生。無意念，口不能發佛號之音聲。佛號是真如自性所生，心外之法，不是真如本有心生之法，皆為幻有。《心經》說眼耳鼻舌身意色聲香味觸法，是有為法，為塵念。意念，聲音，均為自性真如的障礙物。佛法去障復明。當即見性，口念是妄，徹悟本來佛性是真佛。口念之佛號是真佛意念之聲音，原是法相之幻。自佛真空無物，猶如虛空，遍十方界，虛空包羅天地萬物，天地萬物生生息息，周而復始，無一氣色。萬象與真空同合一體，永恆不變，只有自性能與真空合體同恆，歷劫常存，永無生滅。真如自性亦復如是。妙明真心，無一幻相與之同體永恆，俱是心外之諸法幻相，如水中影，鏡中花，本不同是為幻影。自心觀想意識之萬相，亦復如是。 　　　　　　　　　　　　　　　八萬四千開智法，凡夫苦想外佛他。　　　　　　　　　　　　　　　自性自度真佛旨，妄觀佛相出偏差。　　　　　　　　　　　　　　　一切佛相皆心障，破相復真無為法。　　　　　　　　　　　　　　　悟理求真不求他，他佛成就是他心。　　　　　　　　　　　　　　　佛經萬卷指自心，內含明心無上法。　　　　　　　　　　　　　　　生佛之心本平等，頓悟自佛生萬法。　　　　　　　　　　　　　　　釋迦觀音破佛相，覓相求佛迷自家。　　　　　　　　　　　　　　　自是真佛不是他，執迷不悟謗佛家。　 【原文】善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。 善知識，自性能含萬法是大。萬法在諸人性中，若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩訶。善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識，心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕﹔一念智即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚，常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸。解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名于此岸。離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法﹔修此行者，是般若行﹔不修即凡。一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷，即凡夫﹔后念悟，即佛。前念著境，即煩惱﹔后念離境，即菩提。善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊、最上、最第一。無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道。變三毒為戒定慧。善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念。無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，于一切法，不取不舍，即是見性成佛道。 【釋義】自性真空含無限智，無限相，無限法，層出無窮，智慧無限，即佛法無邊。人類對客觀自然物質的認識，創造發明，改造自然物質的一切形相體系，統屬于思想意識的造形。智慧對自然的改造永不停留，永無極限，萬法由心生，文學家、科學家、醫學、數學、藝朮、文藝、設計師、詩人等等，輝煌杰作永無極限。發則顯現，不發則俱含在無窮妙智慧中。心同虛空，萬象萬理萬法俱包含，佛性廣大無邊。徹悟覺智，執迷煩惱，同出一性，煩惱即菩提。雨電風雷，不破虛空，因其空寂無體。煩惱塵勞，不礙心空，云障虛空，不動不減。物障心空，不生不滅，撥云見天，去物明心，佛破萬相，義在復明，八萬四干法門，無非破障復明。一切佛法統為破障之智，統為洗心劑，若讓洗心劑住心，不是本來清靜，無劑不復清，粘劑即是污，去污除垢，止念還虛，即是本來，本來無一物，何處惹塵埃。 　　　　　　　　　　　　　　　空室存物何處搬，空室之空怎外遷。　　　　　　　　　　　　　　　物入空室空無減，物離空室空無添。　　　　　　　　　　　　　　　月樹花影滿春池，不見滴水流外邊。　　　　　　　　　　　　　　　心清如水平自在，菩提煩惱性無干。　　　　　　　　　　　　　　　虛空萬在空不滿，萬念亂心心不煩。　　　　　　　　　　　　　　　虛空心空本一體，心空本來同自然。　　　　　　　　　　　　　　　菩薩妙法本自在，真如復明本自然。　　　　　　　　　　　　　　　三界十方任自在，周遍法界妙無邊。【原文】善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知：此經功德無量無邊。經中分明贊嘆，莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨于閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智，常觀照，故不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法，不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深。猶如大云覆蓋于日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小。為一切眾生，自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但于自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與《般若經》本無差別。善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法，本自不有。故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智。愚為小人，智為大人。愚者問于智人，智者為愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識，不悟即佛是眾生。一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》云："我本元自性清淨。"若識自心見性，皆成佛道。《淨名經》云："即時豁然，還得本心。"善知識，我于忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者，頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識，有大因緣。所謂化導，令得見性。一切善法，因善知識，能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中，本自具有。不能自悟，須求善知識，指示方見。若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識，望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起真正般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識，出六門，于六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫。名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識，悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸佛境界。悟無念法者，至佛地位。善知識，后代得吾法者，將此頓教法門，于同見同行，發愿受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授，從上以來，默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識，吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰： 【釋義】本章句主要言信，信是功德母，信而行，行而証，行必果，無為大法難得信，無量大過難得悔。把佛說成保護神，神醫，搞看得見摸得著的靈感顯化，與魔朮一般的大小幻朮，很多人相信，這種人是拿著黃銅當真金。豈不知大自然連天體日、月、星﹔大地水、火、風萬物與生靈都造化出來了。打著佛的旗號變點小魔朮，微不足道的雕虫小技，也值得我們大驚小怪？連佛祖也不是天地萬物的締造者，只是人類社會超世俗覺悟的大覺者。佛給后人留下至于高無上的無為大法，使后人走向光明。道盛德至善，后人永久不忘，稱為世尊。并非大自然締造天地萬物之至尊。有人借佛號搞點小幻朮來迷惑善男信女，真是無能之輩。誤已過小，誤人罪大。一失足別留千古恨。當今的信佛者，必以釋迦為佛綱，否則誤入歧途。機不可失，時不再來，寶山不要空過，佛說真如自性，不能用算朮比喻的人間一切珍寶，也不能用算朮比喻的人間一切有為布施，只有明心見性是無量功德。其它都是有限的福德，見性是功，明心是德，佛是圓滿功德相，即自性如來本相，不信無為大法者，即不信自心佛者，這種人如無根小草，亂樹葉，法雨一沖飄入泥河，俱化泥沙，認自本心識自本性者，心如法海，法雨入法海無增無減。無心法無生，無迷法不起，佛說一切法， 　　　　　　　　　　　　　　見性見者是自性，妙明紫金光喻性。　　　　　　　　　　　　　　光本無物虛空體，空光無體不立形。　　　　　　　　　　　　　　以物作種是外道，移物于心即障明。　　　　　　　　　　　　　　光體不能育物種，空體不能住微塵。　　　　　　　　　　　　　　本來無物即心空，性光普照十方明。　　　　　　　　　　　　　　順理悟空通自性，覺知徹悟心自通。　　　　　　　　　　　　　　見性之見非是看，光體不照自心明。　　　　　　　　　　　　　　　返觀內照心自照，返聞內聞性自通。 　　　　　　　　　　　　　　　　　無相頌 說通及心通，　　　　如日處虛空。唯傳見性法，　　　　出世破邪宗。法即無頓漸，　　　　迷悟有遲疾。只此見性門，　　　　愚人不可悉。說即雖萬般，　　　　合理還歸一。煩惱暗宅中，　　　　常須生慧日。邪來煩惱至，　　　　正來煩惱除。邪正俱不用，　　　　清淨至無余。菩提本自性，　　　　起心即是妄。淨心在妄中，　　　　但正無三障。世人若修道，　　　　一切盡不妨。常自見己過，　　　　與道即相當。色類自有道，　　　　各不相妨惱。離道別覓道，　　　　終身不見道。波波度一生，　　　　到頭還自懊。欲得見真道，　　　　行正即是道。若真修道人，　　　　不見世間過。若見他人非，　　　　自非卻是左。他非我不非，　　　　我非自有過。但自卻非心，　　　　打除煩惱破。憎愛不關心，　　　　長伸兩腳臥。欲擬化他人，　　　　自須有方便。勿令彼有疑，　　　　即是自性現。佛法在世間，　　　　不離世間覺。離世覓菩提，　　　　恰如求兔角。正見名出世，　　　　邪見名世間。邪正盡打卻，　　　　菩提性宛然。此頌是頓教，　　　　亦名大法船。迷聞經累劫，　　　　悟則剎那間。  【原文】師復曰：“今于大梵寺，說此頓教，普愿法界眾生，言下見性成佛。”時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆嘆：“善哉，何期嶺南有佛出世！” 　　 【釋義】佛法即做人的綱領，佛的三皈五戒，即精氣神自如，內五氣協調圓合之理，人的精神昏暗，五氣相克，神昏氣煩，起心不良就可能五戒俱犯。佛法也就是世間法，明人自遵，渾人強制遵守。離開人的覺悟，離開世間法等于求兔角，兔子根本就不長犄角。世間以外，就不能說法，不能度人，迷誤才用佛法，轉迷覺悟，佛法在世間。非清燈古廟、深山老林之世外桃源。 　　　　　　　　　　　　　　　　佛法就在人世間，事事心平不生煩。　　　　　　　　　　　　　　　　生氣著急氣自己，請醫吃藥廣花錢。　　　　　　　　　　　　　　　　人生難遂己心愿，異想天開不客觀。　　　　　　　　　　　　　　　　父母夫妻兒女愛，平安無事小神仙。　　　　　　　　　　　　　　　　起心動念生肝火，心神不安氣不圓。　　　　　　　　　　　　　　　　人海風浪修禪定，是非窩里享清閑。　　　　　　　　　　　　　　　　士農工商同歡樂，素位而行心不偏。　　　　　　　　　　　　　　　　做人做佛一個樣，一念純誠煉心田。 　 　 決　疑　品 第 三  【原文】一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，剌史請師升座，同官僚士庶，肅容再拜，問曰："弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，愿大慈悲，特為解說。"師曰："有疑即問，吾當為說。"韋公曰："和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？"師曰："是。"公曰："弟子聞達摩初化梁武帝，帝問云：'朕一生造寺、度僧、布施、設齋，有何功德？'達摩言：'實無功德。'弟子未達此理，愿和尚為說。"師曰："實無功德。勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。"師又曰："見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行于禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。善知識，念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識，功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別，武帝不識真理，非我祖師有過." 【釋義】梁武帝不知自心自信是功德母。人類善舉，無一不發自內心世界。內心是永恆的覺性。武帝覺性不高，有心為善不修善本，失本求末，不樹佛宗，只宣法相，引導眾生以福，非佛功德，終是福報。當今的信佛宣法者，大部分與梁武帝相同，可說是以磚磨鏡，磚非鏡本。修福德自性不圓，武帝難脫果報，終究餓死的台城。佛性，老子稱為道體，孔子稱為明德，伏羲、炎黃、堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公、老子、孔子、孟子，都有是大徹大悟的大覺者，明德天下的大聖人，千秋萬代永流傳，因其功德無量，自覺而后使天下覺的大覺者。佛是自覺覺天下人的大覺者，稱為西天大覺如來。佛的功德無量，這一切都發自菩提自性的妙智慧。　　　　　　　　　　　　　人間富貴洪福享，聞知佛法超帝王。　　　　　　　　　　　　　欲想獲得真佛樂，建寺拜佛開蓮邦。　　　　　　　　　　　　　諸法緣相當法寶，辜負佛心誤時光。　　　　　　　　　　　　　佛傳明心不二法，妙覺圓明照十方。　　　　　　　　　　　　　燒香念佛定意法，念者才是法中王。　　　　　　　　　　　　　求佛保佑是愚痴，錯把佛法當神醫。　　　　　　　　　　　　　釋迦親傳見性法，不是巫神幻朮方。　　　　　　　　　　　　　凡所有相皆虛妄，原始至今萬聖綱。 【原文】刺史又問曰："弟子常見僧俗念阿彌陀佛，愿生西方。請和尚說，得生彼否？愿為破疑。"師言："使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說里數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠，為其下根﹔說近，為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛，求生于彼﹔悟人自淨其心。所以佛言：'隨其心淨，即佛土淨。'使君東方人，但心淨即無罪。雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方﹔西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，愿東愿西，悟人在處一般。所以佛言：隨所住處恆安樂。使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬﹔后除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。使君但行十善，何須更愿往生。不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟，念佛求生，路遙如何得達？惠能與諸人移西方如剎那間，目前便見。各愿見否眾皆頂禮云："若此處見，何須更愿往生？愿和尚慈悲，便現西方，普令得見。"師言："大眾，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜舍名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。人我是須彌。邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪淪是地獄。愚痴是畜生。善知識，常行十善，天堂便至。除人我，須彌到。去邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害忘，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明。外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除。地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？"大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱嘆善哉！唱言："普愿法界眾生，聞者一時悟解。 "師言："善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善。在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。"韋公又問："在家如何修行？愿為教授。"師言："吾與大眾說《無相頌》，但依此修，常與吾同處無別。若不作此修，剃發出家，于道何益？ 【釋義】念佛者是自性真如，向外覓佛了不可得，不過是引導凡夫俗子進入佛門的一個手段，非作佛宗旨。手段可用，但如果不使學佛者進入真宗，即是離經叛道，非佛弟子。佛是自度，師不過指迷而已。佛是自種結自果。他佛是他果，與己何干？心外求法就是窮子舍父。道在自身，十二筆畫周天卦，盡在人身。心是一切種子，種佛即是佛果。作惡即是惡報。無善無惡，無佛無魔，恢復自性本來面目，就是如來自心佛。佛說：一性圓明，十方平等，十方如來同一道，千差萬別一體融，何分東西南北中。諸法緣相，皆由心造。　　　　　　　　　　　　　　　念佛心中意念生，音動口念發音聲。　　　　　　　　　　　　　　　六塵六識心中住，閉塞本來自心明。　　　　　　　　　　　　　　　　　　有負菩薩心經義，真空寂靜是佛宗。　　　　　　　　　　　　　　　心外立物心中障，有的專求色相容。　　　　　　　　　　　　　　　背佛真經認為是，般若自性法法空。　　　　　　　　　　　　　　　打坐念佛自心劫，頓悟本來真修行。　　　　　　　　　　　　　　　心外之法三千六，七二傍門非佛宗。　　　　　　　　　　　　　　　直指人心見性法，千佛萬聖照此行。 【原文】 　　　　　　　　　　　　　　　　　頌　　曰： 　　　　　　　　　　　　　　　　心平何勞持戒，行直何用修禪。　　　　　　　　　　　　　　　　恩則孝養父母，義則上下相憐。　　　　　　　　　　　　　　　　讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。　　　　　　　　　　　　　　　　若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。　　　　　　　　　　　　　　　　苦口的是良藥，逆耳必是忠言。　　　　　　　　　　　　　　　　改過必生智慧，護短心內非賢。　　　　　　　　　　　　　　　　日用常行饒益，成道非由施錢。　　　　　　　　　　　　　　　　菩提只向心覓，何勞向外求玄。　　　　　　　　　　　　　　　　　聽說依此修行，天堂只在目前。　　師復曰：“善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道。法不相待，眾人且散。吾歸曹溪，眾若有疑，卻來相問。”時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行　 【釋義】此頌為六祖惠能大開方便之門，將佛法弘于世俗火宅中。父母、兄弟姐妹、妻為朋子為伴。功到鑽木生火，理明覺悟高火宅也可煉性。離家入寺是佛門淨地，俗宅塵念即是淤泥，淫女之污垢，盜賊之凶險與本性無關，去污除垢，洗滌身心，皆可作佛。唐伯虎有八愛，貪欲之心盛矣，陸安為妓女，洗滌身心，自性復明，雖未出家，軀體有污濁，本質清淨，心地光明，皆可脫俗，佛法無定法，因地因時因人治宜。妙法無邊。聖凡一理。　　　　　　　　　　　　　　　社會人生几多年，悲歡離合度斯年。　　　　　　　　　　　　　　　酸甜苦辣難避免，明理明心少憂煩。　　　　　　　　　　　　　　　人生規律本如此，心明自然無挂牽。　　　　　　　　　　　　　　　天地如同大旅店，客似流水去無還。　　　　　　　　　　　　　　　金銀財寶有多少，終身難帶半文錢。　　　　　　　　　　　　　　　社會人生如夢幻，快樂憂煩多變遷。　　　　　　　　　　　　　　　勸君珍惜人身在，借假修真煉心田。　　　　　　　　　　　　　　　悟透真空玄妙理，無是無非自了然。 　 　 定　慧　品　第　四  【原文】師示眾云："善知識，我此法門，以定慧為本。大眾勿迷，言'定慧別'。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定，各別。作此見者，法有二相，口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在于諍。若諍先后，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。善知識，定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。" 【釋義】定慧并非單指出家人參禪打坐的功課，如果一個人的定慧還有一個特定的時間或特定的形式，就是有為法，即二法。不論出家在家心是一體，本性是佛，定慧無別。僧與俗、是與非、作佛、善惡、定慧本無差別，定是心與客觀事物環境動亂毫無相干﹔慧是心與千差萬別，錯綜復雜的是非煩惱毫無關系。定慧是自然自在不動心，不是用任何方法取來得來的。和光混俗，心不在焉。人生社會無一不介入。非離開社會家庭到深山老林之清淨環境。幼兒之心，天真活潑，學赤子混沌之心，不參禪，不打坐，就是功夫。定慧是平常心而發，定是心不被物轉，慧是佛性本能的妙覺靈通。在客觀環境是非動亂之中，定慧不失不變，一生一世如此，僧俗皆如此，即是定慧均等。定不失慧，慧不失定，心平自然，本無定慧。定念心動，慧念法生，心念來去自由，是非平等，何生定慧？自心如如不動，不就是定慧么？什么在家，出家、和尚、居士……這一切如夢幻泡影。　　　　　　　　　　　　　人海風波總不停，隨心如意不可能。　　　　　　　　　　　　　工作升學心難平，進級評職動感情。　　　　　　　　　　　　　調職分房憂心事，結婚戀愛觸心靈。　　　　　　　　　　　　　夫妻恩愛多幸福，天倫之樂好家庭。　　　　　　　　　　　　　風云突變實難測，晴天霹靂心難衡。　　　　　　　　　　　　　天災人禍時常有，意想太平風不停。　　　　　　　　　　　　　悲觀絕望終何用，人間萬有一場空。　　　　　　　　　　　　　苦海無邊回頭岸，懸崖勒馬定心靈。 【原文】師示眾云："善知識，一行三昧者，于一切處行住坐臥，常行一直心是也。《淨名經》云：'直心是道場，直心是淨土'。莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法，勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。善知識，道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾。如是相教，故知大錯。" 【釋義】一生一世，心態平衡。人世間的一切變遷，自然的天翻地覆，我動心有什么用？把他當作過眼的煙云。我動心，物質長落亦然如此，最后只落個瞎操心。早晨拿奶，心在念佛﹔熱奶、送孩子，騎車上班，吃飯，穿衣，睡大覺，公園、市場一心無二都在念著佛號，想著佛相，整天等著明心，等著成佛，心被佛法所轉，非一行三昧。思想單一做一件事，不生二想、二念，吃飯平心不挑這挑那。騎車看燈、看路、看人，不東張張西望望，直心就是道場，一行三昧，不是寺院，不是佛法，就是人間平常事，心平就是佛法。鬧市就是道場。騎牛何必去尋牛？尋清靜，著道場被法所迷。莫心行諂曲，一切不迷，都是佛法，都是俗法，實者無為，即自然法則，如老子所說：道法自然。　　　　　　　　　　　　　　　　士農工商各行業，家庭單位社會中。　　　　　　　　　　　　　　　　長街鬧市人聲喧，心平氣和自安寧。　　　　　　　　　　　　　　　　是是非非生煩惱，跳出是非心態平。　　　　　　　　　　　　　　　　等閑生氣論常短，反目無情禍害精。　　　　　　　　　　　　　　　　人間難尋避風閣，萬風不動是坐功。　　　　　　　　　　　　　　　　客觀世界再混亂，是非煩惱我不生。　　　　　　　　　　　　　　　　何必深山躲清靜，借用念佛去超生。　　　　　　　　　　　　　　　　自心本來就清靜，不用三皈佛法僧。　　 【原文】師示眾云："善知識，本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別。所以立頓漸之假名。善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，于相而離相。無念者，于念而無念。無住者，人之本性。于世間善惡好丑，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，并將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相續不斷，名為系縛。于諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。善知識，外離一切相，名為無相。能離于相，則法體清淨。此是以無相為體。善知識，于諸境上，心不染，曰無念。于自念上，常離諸境，不于境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更勸他人。自迷不見，又謗佛經。所以立無念為宗。善知識，云何立無念為宗？只緣口說見性迷人，于境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得。若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。善知識，無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若無，眼耳色聲，當時即壞。善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：能善分別諸法相，于第一義而不動。” 【釋義】無相是指真如自性而言，真如空寂靈明，自然一切形形色色之相由眼映，心印，即心中有印相。如月印水中，萬相眼底過，萬象印心中。心如水，相如月，與我本性無關。水平清明，即是不住相。月不礙水，心不礙相，心平如水，即是不住相。有相無相不理他，來去本自由。心不在焉，視而不見。不生相念，即是無相。看圖紙必生相念，否則印相不深，過去既無。趕路經鬧市，萬相與我無關。如鏡即來即去，見相不住心，不動念，即是無相。見相為礙，是被相迷，被法轉，來者自然，去者自然，不落頑空，即是無相。人在燈紅酒綠，萬紫千紅的世界，不可能閉眼生存，視而不見，無念是萬念俱生，千思萬慮，不斷百思想，本來之真如正念不被念動法轉即是無念。百無所思，什么都不想，執著于空，挖空思想，心如草木頑石，是練心的大忌，由此別生一念，名為入魔。眼前，意內，一切幻相現前即是幻想妄念，誤以為真，陷入魔窟，難以自拔。把幻相誤認為佛，會導致神經不正常，成為精神病，寧叫十世不成佛，別叫一時著了魔。自我真如不住一相，即自佛本來面目，即自性如來。除自心佛以外，任何相與我無關。凡所相住心，皆為心障。無念，無相，無住，總有萬念，萬相、萬住俱生于心。無動于衷。心不再焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，這叫做誠于中，形于外。守性不移，不上不下，不左不右，就是如如不動心。風吹水，波浪起，月影遂之而動，物欲觸心，心煩意亂，性沖動，神不安，氣不寧，生燥火，神魂顛倒，慮事不清，真如渾暗不明。心不動，心清意明，佛性自如，面目神態安祥自在自如。自然就是自性真如的真如來相。這就是誠于中，形于外。人的心態不平衡、不自如，五氣相克，陰陽失調，能化出七十二身相，都是向下的，難堪的。非同佛的向上的，圓滿的，妙庄嚴的，吉祥的，瑞彩的，自然自在的三十二化身相。　　　　　　　　　　　　　　　　　心性本來是明珠，七情六欲染上污。　　　　　　　　　　　　　　　　　佛法目的復珠明，去污除垢是功夫。　　　　　　　　　　　　　　　　　心外之法障礙物，明珠之污自清除。　　　　　　　　　　　　　　　　　自污自洗是心悟，經書佛法全清除。　　　　　　　　　　　　　　　　　無物無劑圓明珠，復珠圓明法即無。　　　　　　　　　　　　　　　　　明珠沾劑真可笑，執迷佛法又染污。　　　　　　　　　　　　　　　　　佛法目的洗塵念，洗塵之念還是污。　　　　　　　　　　　　　　　　　真金無一金外物，金純純金烈火無。 　 　 坐　禪　品　第　五  【原文】師示眾云："此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心原是妄。知心如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨。由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨。起心著淨，卻生淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心著淨，即障道也。"　　師示眾云："善知識，何名坐禪？此法門中，無障無礙，外于一切善惡境界，心念不起，名為坐。內見自性不動，名為禪。善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂﹔外若離相，心即不亂。本性自淨自定。只為見境，思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識，外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。《菩薩戒經》云：我本性元自清淨。善知識，于念念中，自見本性清淨。自修，自行，自成佛道。" 【釋義】不被佛法所轉，不被千功萬法所迷，不被名利所動，不被父母、兄弟、姐妹、夫妻、兒女所遷，不被人海大風大浪所動，無好樂，無憂患，無恐懼，無絕望悲傷，無坐無禪，無淨無垢，無亂無定之念。定念是定的障礙，淨念是淨的障礙，動念起求定，亂念起求靜，是自我亂了陣角，天下本無事，庸人常自擾。一切自然，何生，動亂定靜之念。思想穩如泰山，就是坐，念念不離自性，就是禪。自性如如，就坐禪。行、站、坐、臥、吃飯、穿衣、睡大覺皆為坐禪，因心未被物轉，性不被法遷，即如如不動。　　　　　　　　　　　　　　　　聽說地震難入睡，震與不震己何為？　　　　　　　　　　　　　　　　自身有病怕個死，早天晚天化飛灰。　　　　　　　　　　　　　　　　失親失寶心神碎，精神爆炸誰倒霉？　　　　　　　　　　　　　　　　不治之症不可怕，樹起神威癌自飛。　　　　　　　　　　　　　　　　神通廣大炎黃理，精神大振百病灰。　　　　　　　　　　　　　　　　悲痛絕望沒有用，膽小怕死無作為。　　　　　　　　　　　　　　　　死神最懼不怕死，神足氣足樹神威。　　　　　　　　　　　　　　　　　頂天立地神通大，超出三界法無為。 　 　 　 懺　悔　品　第　六  【原文】時大師見廣韶洎四方士庶駢集山中聽法，于是升座，告眾曰："來，諸善知識！此事須從自性中起。于一切時，念念自淨其心，自修其行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來，一會于此，皆共有緣，今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。"眾胡跪。　　師曰："一戒香，即自心中，無非、無惡、無嫉妒、無貪淪、無劫害，名戒香。二定香，即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。三慧香，自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡﹔雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四解脫香，即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。五解脫知見香，自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。善知識，此香各自內薰，莫向外覓。今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。善知識，各隨我? .